共時性現象は、魂という意味での「心」が、肉体的な生死を超越していることを暗示しています。であれば、客観と主観、客観的・主観的という概念は、心の霊的性質を踏まえた上で、欲求、意志、感情、想像、思考、記憶、直感などの定義をあらためて考察すべき課題であるはずです。しかし、現状では力不足のため、改訂をあきらめ掲載内容のほとんどを削除しました。以下の文章はそのごく一部です。客観と主観については触れていませんが、よろしければ、心の性質について触れた「体と心の相関性」をご参照ください。

河合隼雄氏は、心理療法家としての臨床経験をもとにして、次のように述べています。また、理論物理学者のニールス・ボーア氏も、似たようなことを指摘しています。

• 人間の心を「客観的対象」と見なそうとしても、観察者自身も「心」をもっているので、そのようなことが成立しないのである。（『宗教と科学の接点』ｐ.192）
• 主観と客観のあいだの厳格な区別を維持することはできないのである。（『因果性と相補性』p.70）

これは、客観性をテーマにするとき、必ず突き当たる問題かもしれません。仮にここで、一般的に使われるときの客観的知識は人と共有できる理論、主観的知識はそれ以外の個人的・感覚的なものだと、意味を限定するなら、両者を区別する必要があるのではないかと考えます。ただ、上の引用文と同様に、たいへん重要だとおもっている見方が以下の文です。

「思考の世界では主観と客観に分離出来るが、いのちの世界から見るならば、主観も客観もなく世界は一つ」（『いのちのふる里』菅原茂著）

上の著者が述べていますが、私たちの「からだ」のルーツをたどると、親から無数の先祖へとさかのぼることになり、究極的には地球、宇宙へと広がっていきます。また、生物となった時点から常に広い意味での食が密接に関わっています。

「こころ」のルーツは、目に見えない分、判然としないのはたしかですが、「からだ」の場合と共通性があると考えるのが自然ではないでしょうか。こうして生命の成り立ちを考慮すると、主客の区別という見方が本質的に成立するのか、素朴な疑問も生じます。

 「思考の世界では主観と客観に分離出来るが、いのちの世界から見るならば、主観も客観もなく世界は一つだ。外の世界と自分は完全に分離していると考えがちだが、いのちの世界から見た時そうではなくなる。内なるスクリーンには常に外の世界が映し出されているのが真実だ。“内は外なり、外は内なり　主観は客観、客観は主観なり”ということになる。」（『いのちのふる里』菅原茂 p.19より抜粋）

客観や主観という概念は、観察される側と観察する側との区別や、物と意識との区別、という具合に定義できるといいます。ただ、観察される側が物ではなく自分の心であるとき混乱が生じます。「人間の心を「客観的対象」と見なそうとしても、観察者自身も「心」をもっているので、」という河合隼雄氏の言葉は、おそらくそういうことです。

その上で、一般的に、私たちが「客観的」「主観的」というときには、前者を科学的思考（普遍的認識）、後者を非科学的思考（個人的認識）という感じの意味合いで用いていると推測します。私たちは、日々経験することがらに対して、基本的に自分の体、心、頭を頼りに認識・評価しています。ただ、その評価は、誤認や思い込み、偏見と、常に紙一重です。自分の（主観的）認識に誤りはないか、論理的（客観的）思考をくぐらせて検討し、再評価することもたしかに必要な視点です。

しかし、そもそも認識、想像、客観、いずれも意識という主観の働きですから、主観と客観との区別には、常に矛盾が付いて回ると考えられます。