区別は便宜的

客観と主観

客観･主観の区別をめぐる指摘と本質的不可分性

客観性と主観性の区別に焦点を合わせると必ず突き当たる問題として、次のような指摘があります。

• 西洋の医学が人間の身体を「客観的対象」と見なすことにより、科学的な医学を発展させてきたように、人間の「心」というものを｢客観的対象｣と見なそうとしても、観察者自身も｢心｣をもっているので、そのようなことが成立しないのである｡（『宗教と科学の接点』河合隼雄著「第６章 心理療法について」＞「宗教と科学の接点」p.192）

• 私たちの心の働きを記述するためには，私たちは，一方では，客観的に与えられた内容が，それを観測している主観に対置されておかれることを必要とするが，他方では，このような言い回しからすでに明らかなように，後者の主観もまた私たちの心的内容に属するのであるから，主観と客観のあいだの厳格な区別を維持することはできないのである．（『因果性と相補性』ニールス･ボーア著「2.作用量子と自然の記述」p.70）

• 第５節と第７節で述べたように，ボーアは，量子論の通常解釈においては，このような性質は，被観測系に客観的に存在すると考えるべきではないことを示したのである．けれども，彼の観点にしたがえば，あらゆる問題，意向，および目的に対して客観的であると認められるものは，確かに存在する．すなわち，観測可能な大規模な現象がそれである．（『現代物理学における因果性と偶然性』「第三章量子論」＞「９.量子論の通常解釈」p.144）

• たとえば量子力学の生みの親、シュレーディンガーは「主体と客体は、一つのものである。それらの境界が、物質科学の最近の成果でこわれたということはできない。なぜなら、そんな境界など存在しないからだ」と述べている｡（『宗教と科学の接点』河合隼雄著「第四章 意識について」＞「意識のスペクトル」p.117~118）

一番目は心理学者の河合隼雄氏 (1928~2007) の見解。二番目は理論物理学者のN.ボーア氏 (1885~1962) によるもの。三番目は同じく理論物理学者のD.ボーム氏 (1917~1992) による論述。四番目も理論物理学者シュレーディンガー氏 (1887~1961) の見解を引用した河合隼雄氏による文です。（デヴィッド･ボーム氏は、現象の有無を認識･確認する認識主体、つまりヒトが物理現象を認識するかどうかに関係なく現象は起きる事実一般を指摘しています。）

注意を要するのは、それぞれの見解はどれも一定の合理性があり、絶対的な視点や見解は存在しないこと。ボーム氏の指摘はもっともであり、私たちの認識に関わらず大小さまざまな自然現象が発生しているのは事実です。人間が地球上に出現する以前の現象を想像すれば分かります。しかし、前項で考察したように、根元的な観点では自然（現象）と人間との分離切断は問題を孕はらんでいます。

いっぽう、心を観察対象に据えた場合、科学的客観性とは観察者の主観性を排除して抽象されるものであるため、河合氏やボーア氏が指摘したように（認知や感覚、意識、思考、判断、表現といった主観的な）心の特性を排除して心を観察することはできません。しかしながら、他項で仏教的瞑想の視点について触れたように、宗教論ではなく一般論として、自らの心を俯瞰したり第三者的に観察したりすることは可能です。つまり、思考の上で視点をどこに置くか、自然界と人間との境界をどこに設けるか、あるいは設けるべきか否かによってさまざまなことが言えるのです。

以上のことを踏まえると、客観と主観の区別はあくまでも便宜べんぎ的、近似きんじ的、部分的、一時的に言えるのであって、決して絶対的・最終的な見解ではないという認識が重要です。これを承知していないと詭弁や水掛け論を生んだり振り回されたりしかねません。さらには、根元的・本質的な視点からの考察かどうかを見極めることはもっと重要です。たとえば次の一節は、主観と客観とに分けない個人的感覚を表現していますが、とても本質的で重要な考え方ではないかと感じます。

｢思考の世界では主観と客観に分離出来るが、いのちの世界から見るならば、主観も客観もなく世界は一つだ。外の世界と自分は完全に分離していると考えがちだが、いのちの世界から見た時そうではなくなる。内なるスクリーンには常に外の世界が映し出されているのが真実だ。〝内は外なり、外は内なり　主観は客観、客観は主観なり〟ということになる｡｣（『いのちのふる里』菅原茂著「いのちのスクリーン」p.19）

私たちの「からだ」の起源をたどると、親から無数の先祖へとさかのぼることになり、究極的には地球、宇宙へと広がっていきます。また、生物となった時点からいわゆる「食」が密接に関わっているはずです。｢こころ」の起源は目に見えないので判然としないのは確かですが、｢からだ」の場合と共通していると考えるのが自然ではないでしょうか。こうして生命の成り立ちを考慮すると、主客の区別という見方が本質的に成立するのか、素朴な疑問が生じます。重要なのは生命を根元的な視点から考察すると上のように言えることです。いわゆる主観的な説明であるとはいえ、言われてみれば確かにそのとおりではないでしょうか。

私たちは、日々経験することがらに対して、基本的に自分の体、心、頭を頼りに認識・評価しています。その評価は、誤認や思い込み、偏見と常に紙一重ですから、自分の（主観的）認識に誤りはないか､（客観的に）再評価することは必要です。また、主客の区別は学問的思考方法の形成・維持や、思考内容の共有のために必要であるうえに、役に立つのは明らかです。

ただし、人間の知覚領域は断片的であるという指摘１をふまえると、それをさらに主観性と客観性とに分ける分析的知見の断片性はなおさらであると言えます。さらには生命の成立過程を全一的・根元的に考えると、主観・客観の区別はあくまでも便宜的に言えるのであって、部分の客観的整合性が自然の摂理とも言える「いのち」に適合するとは限りません。

なぜなら、「２他と切り離して確立された自我が、自然科学を確立するための重要な条件となって」「個々の人間とは直接関係しない｣ 切り離された自然の分析的探求が現状の科学だからです。その基盤の〝ものさし〟こそ、他でもない西洋哲学的・二元論的な客観性であると言えます。

（備考）

　客観的な理論や根拠と言われるものは、部分的に見ればたいていの場合、合理性や整合性が認められるものです。問題は、根元的な視点を欠いているとき、そこに潜んでいた欠陥や矛盾が、個人や社会の問題として表面化することにあります｡

　また、現れた問題・課題に対しては、大元になっているであろう原因を見つけたり、取り除いたりすることが本質的な解決（解消）であるはずです。しかし、科学的・客観的分析では、多くの場合、問題の対象を人間の〝こころ〟とは切り離して客体化（外在化）します。すなわち表面化している〝かたち〟としての問題を除去できたとして、それはあくまでも客観的かつ統計的という意味での普遍的な観点から解消。つまり便宜的で〝表面的〟な問題解決です。したがって、それ以下またはそれ以前の、主観的かつ本人にしか知り得ないような個人の心理的・潜在的な要因は問いません。いわゆる〝対症療法〟であり、これは本質的に問題の根を絶っているわけではないことを意味します｡

　このように客観的および科学的な理論やそれに基づく手法は、便宜的または部分的な効力を発揮しているのであって、その大きな恩恵を受けているいっぽう、それを根本的（＝根元的かつ本質的）な解決策と混同したり、３まして絶対的と考えたりするのは誤りです｡〝いのち〟についての問いを〝専門家〟まかせにしてしまうひとりひとりの考え方に、この問題を助長する原因があると思います。

（脚注）

1. 「われわれが五感を通じて知る世界は、いろいろな事物に分割され、部分化されているが、それらのものは暗在系に対する、明在系であり、明在系においては、外的に個別化され無関係に存在しているような事物は、実は暗在系においては、全き存在として、全一的に、しかも動きをもって存在している｡｣（『宗教と科学の接点』「第２章 共時性について」＞「ホログラフィック・パラダイム」p.58、理論物理学者のデヴィッド・ボーム氏の見解を引用している箇所）
2. 『宗教と科学の接点』「第一章 たましいについて」＞「西洋近代の自我」p.26
3. 「異なるものと異ならないものとを混同することは、すべてのものを混同することである（あるいは、すべてのものについて混乱することである）。このようにわれわれの断片的な思考形式が、一つの全体としての個人そして一つの全体としての社会の中に社会的、政治的、経済的、生態学的などなどの広汎な危機をもたらすことは偶然ではない。また断片的な思考様式は、混沌として無意味な争いを果てしなく引き起こす。」（『全体性と内蔵秩序』デヴィッド・ボーム著「Ⅰ断片化と全体性」＞「６科学と社会に根をひろげる原子論」p.49、傍点は原文どおり、下線は当サイト編者）

（参照）

⒈「客観」｢主観」言葉の意味（定義）と観察の視点

⒉「自然」と「科学｣という概念の発端にある客観視