「生命」の真実

⑷戦争の記憶と不調和の火種

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広島に投下された原子爆弾が炸裂したのは、昭和20年8月6日の午前8時15分。その後8月15日に終戦を迎えた。「米内光政は8月15日の終戦を機に、残務整理の余暇を縫って、｢終戦の詔書｣を筆で書き写している。（中略）戦争を終結するために筆をとられた昭和天皇の文章（詔書）が、“8月15日に符合する815字”になっている（後略）」闘争や不調和の心とは対極の「萬性の為に太平を開かん」という思いが存在するのは心強い。日々どんな心で生きるか、私たちも問われている。（出典：『神秘の大樹Ⅲ文字･数･色で証す新次元』）

共時性現象のことをふまえて、平和の問題に話を向けたいとおもいます。広島市では、被爆された方々の高齢化にともない、被爆体験の継承が重要課題になっています。いま体感している日常の時は、止まることなく移りかわっていきますから、放っておくとほんとうに風化してしまう恐れがあるようにもおもえる切実な問題です。

ただ、過去の経験や記憶としてではなく、将来、私たちも、とつぜん体を失う、一生の傷を負う、そういう可能性はあるわけです。その場合の衝撃やとまどい、痛みや苦しみ、悲しみや無念さを、いまのじぶんのこととして想像すると、体がいかにたいせつな存在かを感じます。体がしてくれている高度な働きも、いまの状態があたりまえではないと気づかされます。

そのうえで、歴史上おびただしい数の人たちに起きた事実へと、あらためて目を向けると、広島と長崎で原爆が生んだ人々の凄惨な様子は、写真や絵画だけでも衝撃的ですが、被爆された方の心の内を想うと、ほんとうにいたたまれません。この文章の冒頭に紹介した詩のように、地球上の傷が癒えていないというのは、比喩ではなく本当のことではないかとおもいます。

しかし、もしかしたら、戦争で苦しんだ国内外すべての人の気もちとしては、被爆体験は、戦争体験のひとつとして、それだけが特別ではないのかもしれません。じっさい原爆以外で傷つき、死んでいったいのちが、むかしもいまも世界中にたくさんいます。さらに、当時の国内における立場の区別を超えて、日本の立場は、戦争の被害者であると同時に、加害者でもあります。そして、戦争体験がない日本人の多くは、最大の関心事が「平和」以外のことがらに向いていることが想像できます。つまり、日本をふくめた世界の現状は、いろんな立場、思惑、ひとつではない価値の基準などが複雑にからみあっているのです。

ですから、なぜ、人間は争い傷つけあうことをやめられないのか、という人間が共通してもっている心の根を掘りおこしてみることも重要だとおもうのです。８月だけの祈りになってはいないでしょうか。戦争･被爆体験の風化と継承の危機は、よく言われるように当事者意識の欠如や想像力の不足以外の何物でもありません。その本質はいのちに対する鈍感さです。じぶん以外のいのちの「痛みがわかる心」[※] の希薄さ、究極的にはじぶんの体への感謝の希薄さにあるとおもいます。

そのいっぽうで、被害者･体験者が存在していないと不安に駆られる私たちの心も象徴しています。これは「心とは」「いのちとは」という問いにたいする答えの不確かさゆえの課題かもしれませんが、いつまでもそのままにしていい問題でもありません。むしろ、この点を理解することが重要ではないかと感じます。

戦争にかぎらず、ぎくしゃくした近隣諸国との関係や、国内外のさまざまな社会問題、身近な人と人との衝突など、どれも人の心が関与している以上、根は同じです。そして厄介なことに人間の心の内は、じぶんが置かれた状況によっては自己を正当化し他者を否定するという、いつでも発火しかねない不調和の火種がくすぶりつづけているのが現実です。

※『ナガサキ－核戦争後の人生』長崎で被爆された方の言葉 ｢平和の原点は人の痛みがわかる心をもつこと｣(p.379)

『酒乱‐米の生命が生きるまで』｢生命の樹｣

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共時性の真価⑸「時空を超えた精神世界のつながり」