客観と主観

• 『広辞苑』第四版、新村 出しんむらいづる 編、岩波書店、１９９７年
• 『日本語大辞典』梅棹忠夫／金田一春彦／朝倉篤義／日野原重明 監修、講談社、１９８９年
• 『場の観点から認知を捉える‐主観的把握と客観的把握再考‐』（早稲田大学・東京学芸大学）https://www2.u-gakugei.ac.jp/~gangzhi/wp-content/uploads/2012/12/JCLA2016（大塚・岡）.pdf
• 『客観性』ロレイン・ダストン、ピーター・ギャリソン著（への論評）https://researchmap.jp/Yasuhiro_Okazawa/published_papers/33658546/attachment_file.pdf
• 『こころの時代〜宗教・人生〜』「瞑想（めいそう）でたどる仏教〜心と身体を観察する ⑹」ＮＨＫ、２０２１年
• 『宗教と科学の接点』河合隼雄 著、岩波書店、１９８６年
• 『ニールス･ボーア論文集１因果性と相補性』ニールス・ボーア著、山本義隆 編訳、岩波文庫、１９９９年
• 『現代物理学における因果性と偶然性』デヴィッド・ボーム著、村田良夫 訳、東京図書、１９６９年
• 『神秘の大樹Ⅱヒロシマとつる姫』菅原茂 著、おりづる書房、２０１１年
• 『いのちのふる里』菅原茂 著、おりづる書房、２００８年
• 『全体性と内蔵秩序』デヴィッド・ボーム著、井上忠／伊藤笏康／佐野正博 訳、青土社、１９８６年

【想像】①実際に経験していないことを、こうではないかとおしはかること。②実際の知覚に与えられていない物事の心像（イメージ）を心に浮かべること。

 

【空想】現実にはあり得るはずのないことをいろいろと思いめぐらすこと。［心理学］想像の一種で、観念または心像としてあらわれる精神活動またはその所産をいう。願望充足の機能を持つことがある。

 

【妄想】①［仏教］（モウゾウとも）みだりなおもい。正しくない想念。②［心理学］根拠のない主観的な想像や信念。病的原因によって起り、事実の経験や論理によっては容易に訂正されることがない。

 

【幻想】現実にないことをあるように感ずる想念。

 

【欲望】ほしがること。また、ほしいと思うこと。不足を感じてこれを満たそうと望む心。

 

【意思】考え。おもい。「－表示」

 

【意志】①（will） ㋑［哲学］道徳的評価の主体であり、かつ客体であるもの。また、理性による思慮・選択を決心して実行する能力。知識・感情と対立するものとされ、併せて知・情・意という。「－薄弱」㋺［心理学］ある行動をとることを決意し、かつそれを生起させ、持続させる心的機能。②こころざし。

 

【意欲】①積極的に何かをしようと思う気持。②［倫理］種々の動機の中から或る一つを選択してこれを目標とする能動的意志活動。狭義には、当為に対する主観的意志活動即ち任意・恣意を意味する。

 

【感情】①喜怒哀楽や好悪など、物事に感じて起る気分。「－を害する」「－がたかぶる」②［心理学］精神の働きを知・情・意に分けた時の情的過程全般を指す。情動・気分・情操などが含まれる。「快い」「美しい」「感じが悪い」などというような、主体の情況や対象に対する態度あるいは価値づけをする心的過程。

 

【直感】説明や証明を経ないで、物事の真相をただちに感じ知ること。

 

【直観】一般に、判断・推理などの思惟作用の結果ではなく、精神が対象を直接に知的に把握する作用。直感ではなく直知であり、プラトンによるディアレクティケー《★ギリシャ語の「対話」》を介してのイデア直観、フッサールの現象学的還元による本質直観など。

 

【霊感】②（inspiration）人間の霊の微妙な作用による感応。心にぴんとくる不思議な感じ。

 

【第六感】五官のほかあるとされる感覚で、鋭く物事の本質をつかむ心のはたらき。（五官とは、五感を生ずる五つの感覚器官。眼（視覚）･耳（聴覚）･鼻（嗅覚）･舌（味覚）･皮膚（触覚）をいう。仏教にいう五根から出た語。）

 

出典『広辞苑 第四版第六刷』一九九七年（岩波書店）。なお、略号［心］［仏］［哲］［倫］の記載を、それぞれ［心理学］［仏教］［哲学］［倫理］に置き換えて表記した。

★『知識創造の方法論』野中郁次郎著、二〇〇三年、東洋経済新聞社（『広辞苑』に掲載されていない用語だったため引用した。）

 

「客観」「主観」言葉の意味（定義）と観察の視点

 

　何かを知覚したり思考したり感じたりと非常に多彩な心の働き。自然科学全盛の現代において、心の産物は主観的だとして軽んじられる場面も多くあります。心の働きや機能はつかみどころがないため、歴史上、自然科学を進歩させるために物と意識を分ける客観性を重視した西洋の考え方が非常に合理的だったのは事実です。ただ、ほんとうは奥深く霊妙であると考えられる意識世界の真相を知る人は少なく、主観性に対しては偏見がある印象を拭えません。果たして客観性とは何か、まずは言葉の意味を整理してみます。

 

 

（以下『広辞苑 第四版第六刷』）

 

 

 

（以下『日本語大辞典』）

 

 

 

 

　右のとおり〝客－〟のほうは人間の作用から独立した存在であると説明しています。〝主－〟のほうは『広辞苑』『日本語大辞典』どちらも意識の働きというものに触れつつ、前者は西洋哲学における変遷や由来を、後者は「主観性」の掲載がなく「主観的」であるさまの描写が少し強いところに特徴があります。はじめに述べた主観性に対する偏見とは、後者について指摘したような傾向が世間一般に強すぎること、つまり「客観的」であるさまを重視する態度に偏っていることです。

 

　ところが「客観的」という言葉は、理解や扱いがきわめてむずかしく一筋縄ではいきません。社会的に多用されていますが、似たような印象の表現と比較してみると、危うさを秘めていることが浮き彫りになります。たとえば、①「冷静に考える」②「俯瞰ふかん（鳥瞰ちょうかん）する」③「第三者的に見る」④「事実のみを抽象ちゅうしょうする」という理解の仕方はどうでしょう。

 

　①は混乱したり感情的になったりしている思考や心情を鎮め落ち着いて考えること。②は「高い所から見おろすこと。全体を上から見ること。」（広辞苑）とされ、比喩的にも用いられています。たとえば想像上の高い視点から対象全体を観る、という場合です。③は他者（の目）になったつもりで対象を観ることであり、俯瞰とおなじように、想像力を働かせる仮想的な観察です。重要な点として、俯瞰したり第三者的に見たりするというのは、視点の位置を問題にしています。頭や心のなかで観察対象と離れた視点から観察する思考上の行為、または思考の操作です。１④はとくに自然科学をはじめ「科学的」と言われる論理的思考・記述の手法。その際に主観性を排除する必要がある点が、前の三つと決定的にちがいます。

 

　自分自身に対する客観視はどうでしょうか。ひとつは機械、装置を用いて数値化したり映像化したりするなど、自分の姿形や身体能力などを分析対象にすること。もうひとつは、自分の心の状態や状況などを第三者的に観察することです。ちなみに仏教（禅）の「瞑想２」はいわば自己観察です。欲望、感情、思考など次々と湧いては流れていく意識の働きは、それ自体がつくり出す実体のないもの。その事実を悟る自己観察とされています。強いて言い換えるなら、観察対象である意識の動きを冷静な主体が観察する（傍らで観る）ということです。ただし、これは「客観」について辞書に記載されているように、「人間の行動・思惟しいには関係なく、独立に存在する」対象が客体である、という排他的とも思える明確な線引きはしません。

 

　個人的には、上記のように仏教でいう冷静な観察のほうが、日本人が日頃「客観的に自分を見つめる」と言っていることに近いのではないかと考えています。辞書の意味を見るかぎり「客観」および「主観」は、両者の間のはっきりとした〝境界線〟のようなものを前提とし、人間の心の内を観察対象として想定していないことをうかがわせます。ただ、それを棚上げにすると、観察対象が自分自身でもそれ以外の場合でも、一般的には観察主体と観察対象とを、物理的または仮想的に分けるという特徴があります。

 

　このいわば「切り離し」を考慮すると、「客観的に考える」ことが、上に挙げた ①「冷静に考える」ことと同じではないことは明らかです。②「俯瞰する」ことと、③「第三者的に見る（考える）」ことは、想像力の働きを前提としていますが、「客観的」は「精神にかかわりなく、外界に独立して存在しているさま」であることを意味しています。つまり、自分の心を観察対象にするとき、想像上「俯瞰する」「第三者的に見る（考える）」ことはできても、「客観的に考える」というのは、言葉の意味をよく見ると矛盾があります。しかし、観察主体と観察対象を分離する思考操作という点では共通しているため、「客観的に考える」というのは「第三者的に見る」ことであると一般に認識されていることも一応理解できます。

 

　いっぽう ④「事実のみを抽象する」とは、認識主体の個人的要素を排除すること。たとえば、「３普遍妥当性」を追求する自然科学に必要とされる考え方です。あらゆる計測機械や実験装置は、いわば観察者の目や耳、脳や手などに代わる役割の担い手であり、観察者自体の「存在」をできるかぎり「消す」ことによって、中立性（独立性）や精度を担保しようとする象徴でもあります。４要するに、少なくとも自然科学において、（西洋哲学は辞書の記述から想像するに）人間の存在・関与から完全に独立した自然現象の描写･記述こそ理想としての純粋な客観性である、と定義してきたことが推定できます。

 

　しかしながら、後で述べるように「客観」という言葉の由来や西洋・東洋の自然観の成り立ちを知るにつれ、単に表現上の適切な言葉選びという次元の話では済まない疑問、矛盾、問題に気づきます。それは、上に述べた純粋な客観性というものが本質的に存在するのかという疑問、自分の心に対する、定義されるような文字通りの厳密な客観視ということの矛盾、純粋な客観性が存在すると想定したときに生じる問題です。

 

 

（参考資料・文献）

1. 『場の観点から認知を捉える』（早稲田大学・東京学芸大学）http://www.u-gakugei.ac.jp/~gangzhi/wp-content/uploads/2012/12/JCLA2016%EF%BC%88%E5%A4%A7%E5%A1%9A%E3%83%BB%E5%B2%A1%EF%BC%89.pdf
2.   NHK『こころの時代〜宗教･人生〜』「瞑想（めいそう）でたどる仏教〜心と身体を観察する ⑹」
3. 『日本語大辞典』「客観性」③「普遍妥当性」
4. 『客観性』ロレイン･ダストン、ピーター･ギャリソン著（への論評）https://researchmap.jp/Yasuhiro_Okazawa/published_papers/33658546/attachment_file.pdf

 

 

「自然」と「科学」という概念の発端にある客観視

 

　河合隼雄氏が著書『宗教と科学の接点』において［西洋の医学が人間の身体を「客観的対象」とみなすことにより、科学的な医学を発展させてきた］※と指摘しているように、西洋医学は人体を客体化･客観視することで高度に発達しました。

※「第６章 心理療法について」＞「宗教と科学の接点」ｐ．192

 

　日本における客観･主観という言葉は明治期に西周（にし･あまね、啓蒙思想家、西洋哲学者）が訳したものだといいます。人間や人工的なものに対する「自然」という捉え方が一般的ですが、いわゆる客観的対象としての「自然」という概念や言葉も、もともと日本には無かったようです。客観と主観を区別するようになった背景として挙げられるのは、ヒトを取り巻く環境としての自然をどう位置づけてきたか、つまり「自然観」が発端にあることを河合隼雄氏は指摘しています。

 

 

（以下『宗教と科学の接点』）

 

 

 

 

「客観的」＝科学的・普遍的、「主観的」＝非科学的・個人的という印象の源は、右記のように自然観が根本にあるようです。西欧人に比べれば日本人には自然と人間との明確な分離によい意味で曖昧さが残ってはいるものの、科学が発達している以上、対象を分析的に、つまりありとあらゆる対象を分離分割して理解する考え方が浸透していると言えます。いっぽう一般に科学と相容れない世界観として対立してきた歴史があると言われる宗教ですが、西洋で誕生した科学の背景からは必ずしもキリスト教と対立するものではなかったことがわかります。

 

 

（以下『宗教と科学の接点』）

 

 

 

　客観・主観という具合に世界を二分する世界観や考え方は二元論と呼ばれ、明治以降現代の日本人はこの影響を強く受けています。日々の生活に恩恵をもたらしている科学の世界観・生命観の特徴や成立起源が一連の指摘から理解できます。

 

　自然は人間の外部に存在する環境であるという認識は、自然と人間の分断によって心理的距離を生じさせます。現代人が「自然」に対して懐かしさや憧れの気もちを抱くのは、ある意味で当然かもしれません。また、想いや視線が外部へ向けば向くほど、自分の体へと注意が向きにくくなるようです。このような日常を送るなかで「自らを宇宙の中にどう定位するか」（下記より引用）、あるいは生と死、そういう視点や感覚、いわゆる「主観的」認識や実感を失ったとしても不思議ではないように思います。以下の文も河合隼雄氏の著書からの抜粋です。

 

ミクロコスモスとマクロコスモスの対応という考え方は、ミクロコスモスとしての人間をマクロコスモスとしての宇宙に関連づける思想であったが、西洋の近代自我が自我を世界から切り離し、自我を取り巻く世界を客観対象として見ることを可能にしたとき、そこに観察される事象は、個人を離れた普遍性をもつことになり、自然科学が急激に進歩したのである。普遍的な学としての自然科学はその後ますます力を発揮し、人間は世界を支配したかの如く見えながら、宇宙との「対応」を失ってしまったという点において、自らを宇宙の中にどう定位するかという点で、根本的な問題を抱え込むことになった。（『宗教と科学の接点』河合隼雄著「第二章 共時性について」＞「共時性と科学」ｐ．50）

 

「宇宙」を母体とする地球上の山河や大地、海洋や大気はもちろん、人間が生活を営むため、生きるための田畑も、そこから得られる食の生命もすべて「自然」。この自然との本質的なつながり無くして人間の生命はあり得ません。生命の根元的な由来を考慮すると、自然は人間の外部環境であるとして明確に分離する境界は本質的に存在しないはずです。食の生命は自分の外部にある自然として存在すると同時に、毎日の「食」はやがて自分の体に融合されるため内部にも自然は存在します。また、そもそも人間の体は本質的に人工造形物ではないため、元来、自然界であると言っても良いほどこれに準じる存在ではないでしょうか。たとえば「小宇宙」という表現がよい例です。

 

（以下『神秘の大樹Ⅱヒロシマとつる姫』）

 

一生命体が完成するまでの原形は、十月十日（とつきとおか）の、子宮という小宇宙世界で、その基盤ができあがるわけです。母親の口から入った〝食〟が胃に入って、十二指腸に入り、小腸に入り、分子･原子次元まで分解された物が吸収細胞によって取り込まれ、全身に届けられます。そこでいのちの新陳代謝が起こり、生き生きと輝く命となります。そして、子宮の胎児が育ちます。※（菅原茂著「第一章 心のつる草」ｐ．17〜18）

 

　人間は成長し自我や知力が発達するにつれて頭や心（考えや思い、気もち）を優先する年月とともに、上記のようないのちの原点から遠ざかり、無意識的に体を軽んじたり心理的距離が生じたりする傾向があります。自分の体の外観・外見やその外界には目が向いても、内側の臓器や食生命の行方に対しては意識が行きにくいものです。見えないためにつかみどころがなく、普遍的に正しいとされることを重視するあまり他人事のような感覚になりがちです。精神的につらいときほど体が置き去りになる傾向は、このことと無関係ではないと思われます。つまり体に対する主体性や当事者意識、個人的な内部感覚の希薄さ・未熟さです。これと体を客体視・客観視する習慣とは関連がないでしょうか。

 

　いずれにしても科学的には自然と人間とを切り離すわけですから、小宇宙とも称される内界としての体や心、外界としての自然、双方の間にあるはずの関連性を見出せなくなるのは必然です。したがって自らの生命を大宇宙・自然界にどう位置づけるか、生存および死をどう位置づけるかという究極的な視点感覚を見失うのも当然の事態と言えます。このような課題についてあらゆる宗教を超えた、あるいはそれ以前の問題として適切に理解するためには、根元的な世界観・生命観で自らの生命･心身および自然と向き合う意識変革が欠かせません。

 

 

（参照）

• ※『神秘の大樹 Ⅱ ヒロシマとつる姫』「第一章 心のつる草」

 

 

客観・主観の区別をめぐる指摘と本質的不可分性

 

　客観性と主観性の区別に焦点を合わせると必ず突き当たる問題として、次のような指摘があります。

 

• 西洋の医学が人間の身体を「客観的対象」と見なすことにより、科学的な医学を発展させてきたように、人間の「心」というものを「客観的対象」と見なそうとしても、観察者自身も「心」をもっているので、そのようなことが成立しないのである。（『宗教と科学の接点』河合隼雄著「第６章 心理療法について」＞「宗教と科学の接点」ｐ．192）

• 私たちの心の働きを記述するためには，私たちは，一方では，客観的に与えられた内容が，それを観測している主観に対置されておかれることを必要とするが，他方では，このような言い回しからすでに明らかなように，後者の主観もまた私たちの心的内容に属するのであるから，主観と客観のあいだの厳格な区別を維持することはできないのである．（１『因果性と相補性』ニールス･ボーア著「⒉ 作用量子と自然の記述」ｐ．70）

• 第５節と第７節で述べたように，ボーアは，量子論の通常解釈においては，このような性質は，被観測系に客観的に存在すると考えるべきではないことを示したのである．けれども，彼の観点にしたがえば，あらゆる問題，意向，および目的に対して客観的であると認められるものは，確かに存在する．すなわち，観測可能な大規模な現象がそれである．（２『現代物理学における因果性と偶然性』デヴィッド・ボーム著「第三章 量子論」＞「⒐ 量子論の通常解釈」ｐ．144）

• たとえば量子力学の生みの親、シュレーディンガーは「主体と客体は、一つのものである。それらの境界が、物質科学の最近の成果でこわれたということはできない。なぜなら、そんな境界など存在しないからだ」と述べている。（『宗教と科学の接点』河合隼雄著「第四章 意識について」＞「意識のスペクトル」ｐ．117〜118）

 

１・２．

原文が横書きであり、句読点も原文どおり引用した。

 

 

　一番目は心理学者の河合隼雄氏（1928〜2007）の見解。二番目は理論物理学者のＮ．ボーア氏（1885〜1962）によるもの。三番目は同じく理論物理学者のＤ．ボーム氏 （1917〜1992）による論述。四番目も理論物理学者シュレーディンガー氏（1887〜1961）の見解を引用した河合隼雄氏による文です。（デヴィッド･ボーム氏は、現象の有無を認識･確認する認識主体、つまりヒトが物理現象を認識するかどうかに関係なく現象は起きる事実一般を指摘しています。）

 

　注意を要するのは、それぞれの見解はどれも一定の合理性があり、絶対的な視点や見解は存在しないこと。ボーム氏の指摘はもっともであり、私たちの認識に関わらず大小さまざまな自然現象が発生しているのは事実です。人間が地球上に出現する以前の現象を想像すれば分かります。しかし、前項で考察したように、根元的な観点では自然（現象）と人間との分離切断は問題を孕はらんでいます。

 

　いっぽう、心を観察対象に据えた場合、科学的客観性とは観察者の主観性を排除して抽象されるものであるため、河合氏やボーア氏が指摘したように（認知や感覚、意識、思考、判断、表現といった主観的な）心の特性を排除して心を観察することはできません。しかしながら、他項で仏教的瞑想の視点について触れたように、宗教論ではなく一般論として、自らの心を俯瞰したり第三者的に観察したりすることは可能です。つまり、思考の上で視点をどこに置くか、自然界と人間との境界をどこに設けるか、あるいは設けるべきか否かによってさまざまなことが言えるのです。

 

　以上のことを踏まえると、客観と主観の区別はあくまでも便宜べんぎ的、近似きんじ的、部分的、一時的に言えるのであって、決して絶対的・最終的な見解ではないという認識が重要です。これを承知していないと詭弁や水掛け論を生んだり振り回されたりしかねません。さらには、根元的・本質的な視点からの考察かどうかを見極めることはもっと重要です。たとえば次の一節は、主観と客観とに分けない個人的感覚を表現していますが、とても本質的で重要な考え方ではないかと感じます。

 

「思考の世界では主観と客観に分離出来るが、いのちの世界から見るならば、主観も客観もなく世界は一つだ。外の世界と自分は完全に分離していると考えがちだが、いのちの世界から見た時そうではなくなる。内なるスクリーンには常に外の世界が映し出されているのが真実だ。〝内は外なり、外は内なり　主観は客観、客観は主観なり〟ということになる。」（３『いのちのふる里』菅原茂著「いのちのスクリーン」ｐ．19）

 

　私たちの「からだ」の起源をたどると、親から無数の先祖へとさかのぼることになり、究極的には地球、宇宙へと広がっていきます。また、生物となった時点からいわゆる「食」が密接に関わっているはずです。「こころ」の起源は目に見えないので判然としないのは確かですが、「からだ」の場合と共通していると考えるのが自然ではないでしょうか。こうして生命の成り立ちを考慮すると、主客の区別という見方が本質的に成立するのか、素朴な疑問が生じます。重要なのは生命を根元的な視点から考察すると上のように言えることです。いわゆる主観的な説明であるとはいえ、言われてみれば確かにそのとおりではないでしょうか。

 

　私たちは、日々経験することがらに対して、基本的に自分の体、心、頭を頼りに認識・評価しています。その評価は、誤認や思い込み、偏見と常に紙一重ですから、自分の（主観的）認識に誤りはないか、（客観的に）再評価することは必要です。また、主客の区別は学問的思考方法の形成・維持や、思考内容の共有のため必要であるうえに、役に立つのは明らかです。

 

　ただし、人間の知覚領域は断片的であるという指摘４をふまえると、それをさらに主観性と客観性とに分ける分析的知見の断片性はなおさらであると言えます。さらには生命の成立過程を全一的・根元的に考えると、主観・客観の区別はあくまでも便宜的に言えるのであって、部分の客観的整合性が自然の摂理とも言える「いのち」に適合するとは限りません。

 

　なぜなら、「５他と切り離して確立された自我が、自然科学を確立するための重要な条件となって」「個々の人間とは直接関係しない」 切り離された自然の分析的探求が現状の科学だからです。その基盤の〝ものさし〟こそ、他でもない西洋哲学的・二元論的な客観性であると言えます。

 

 

（脚注）

• ⒊
• 参照『いのちのふる里』「いのちのスクリーン」

• ⒋
• 「われわれが五感を通じて知る世界は、いろいろな事物に分割され、部分化されているが、それらのものは暗在系に対する、明在系であり、明在系においては、外的に個別化され無関係に存在しているような事物は、実は暗在系においては、全き存在として、全一的に、しかも動きをもって存在している。」
• （『宗教と科学の接点』「第２章 共時性について」＞「ホログラフィック・パラダイム」ｐ．58、理論物理学者のデヴィッド・ボーム氏の見解を引用している箇所）

• ⒌
• 『宗教と科学の接点』「第一章 たましいについて」＞「西洋近代の自我」ｐ．26（上の［⒉ 「自然」と「科学」という概念の発端にある客観視］に抜粋引用）

 

 

（備考・課題）

　客観的な理論や根拠と言われるものは、部分的に見ればたいていの場合、合理性や整合性が認められるものです。問題は、根元的な視点を欠いているとき、そこに潜んでいた欠陥や矛盾が、個人や社会の問題として表面化することにあります。

　また、現れた問題・課題に対しては、大元になっているであろう原因を見つけたり、取り除いたりすることが本質的な解決（解消）であるはずです。しかし、科学的・客観的分析では、多くの場合、問題の対象を人間の〝こころ〟とは切り離して客体化（外在化）します。すなわち表面化している〝かたち〟としての問題を除去できたとして、それはあくまでも客観的かつ統計的という意味での普遍的な観点から解消。つまり便宜的で〝表面的〟な問題解決です。したがって、それ以下またはそれ以前の、主観的かつ本人にしか知り得ないような個人の心理的・潜在的な要因は問いません。いわゆる〝対症療法〟であり、これは本質的に問題の根を絶っているわけではないことを意味します。

　このように客観的および科学的な理論やそれに基づく手法は、便宜的または部分的な効力を発揮しているのであって、その大きな恩恵を受けているいっぽう、それを根本的（＝根元的かつ本質的）な解決策と混同したり、６まして絶対的と考えたりするのは誤りです。〝いのち〟についての問いを〝専門家〟まかせにしてしまうひとりひとりの考え方に、この問題を助長する原因があると思います。

 

 

（脚注）

• ⒍
• 「異なるものと異ならないものとを混同することは、すべてのものを混同することである（あるいは、すべてのものについて混乱することである）。このようにわれわれの断片的な思考形式が、一つの全体としての個人そして一つの全体としての社会の中に社会的、政治的、経済的、生態学的などなどの広汎な危機をもたらすことは偶然ではない。また断片的な思考様式は、混沌として無意味な争いを果てしなく引き起こす。」
• （『全体性と内蔵秩序』デヴィッド・ボーム著「Ⅰ断片化と全体性」＞「６ 科学と社会に根をひろげる原子論」ｐ．49、脚注の傍点は原文どおり、傍線は当サイト編者）

 

思考の世界では主観と客観に分離出来るが、いのちの世界から見るならば主観も客観もなく世界は一つだ。

『いのちのふる里』「いのちのスクリーン」の一節

いのちのスクリーン

 

　自分のいのちは、他のいのちと霊線（命の光）でつながっていることがそれとなくわかる。

　原始の単細胞時代から永々時の流れの中で進化し続け、ついに、現代人の姿まで変化した。これまで発生した全ての生命世界には、どれ一つとして、命のつながりに無縁のいのちはないはずだ。

　どれほどあるか夥しい数の〝種〟があって、更に膨大な数の〝個〟が存在する。ところが、生命エネルギーの本流から見たなら、どれ一つとつても別世界の命の持ち主はいないと思うのだ。それは、宇宙から発せられた地球の命の流れであり、この宇宙以外の世界からの生命は考えられない。

　いのちの本体のことを命の光と言えるなら、この世の森羅万象は、命の光を本体にしてみな平等不滅の光を発していることになる。人間だけが別世界の命なのではあり得ない。働きは異なるとはいえ、命の光はみな平等にして変わりない光を発している。

　この世一切が命の光で結ばれているなら話は早い。外の世界一切と自分とはみな不離一体同根の光だ。しからば、目前の風景にせよ、みな自分のいのちの中に存在していることになる。

　いのちのルーツを遡及したとき、風景の一部始終に自分の命が結ばれている仕組みがわかってくるし、それは、生命同根のいのちの持ち主たちであるから理屈もない。

　内なる自分の世界は、実際にこの目で見ている風景そのものであるわけだ。

　風景が自分だなどと言えばいよいよ狂気じみてくるが、理屈なく本当の世界なのだ。

　思考の世界では主観と客観に分離出来るが、いのちの世界から見るならば主観も客観もなく世界は一つだ。外の世界と自分は完全に分離していると考えがちだが、いのちの世界からみた時そうではなくなる。内なるスクリーンには常に外の世界が映し出されているのが真実の姿だ。

 

〝内は外なり、外は内なり

主観は客観、客観は主観なり〟

 

ということになる。

　この考え方は、あくまでもいのちという万物共通の観点からであり、心の問題はまた別のことである。

 

〝山襞やまひだ深く

雪また深く

燃え立ついのちは
大地の中

寂寥せきりょう深々草木眠りて

春の目覚めは
まだ遠い〟

 

　雪国の写真一枚見るにしても、それは、常に、命のスクリーンに依存する光景なのだ。

　われわれは、発する思考力を停止して、無想の境地になった時、客観の風景は、内なる風景と合致する。外が内になり、内が外になった時、いのち本流からの波動と共振共鳴の感動が湧き上がる。激しい感動のひびきが沸き起こる。そこが、

〝いのちのふる里だ〟

 

山があって
川が流れ

ほとりに
耕しつづけた
田圃があって

点々と
家があって

そこで暮らす
人々がいる

 

出典『いのちのふる里』一八〜二〇頁

この本について➡︎

 

子は母となり
子を宿し母となり
子の中に生きる

「第一章 心のつる草」の一節

第一章　心のつる草

 

　人間は、万物の霊長といわれていますが、そこに一つの疑問が湧いてくるのです。本当にそうなのであろうか？　確かに想像を絶する知性を発揮するし、宇宙に人工衛星を廻し、基地をつくりだしてからも久しくなりました。さらに、あの星、この星へと探査機を飛ばし続けています。

　生活に欠かせないライフラインの基盤となる電気などには、核エネルギーを駆使していますが、その同じエネルギーは、軍事防衛と称される巨大な破壊兵器として、脅迫手段にも転じられます。人類が一巻の終わりの幕を引こうとしているかのように、私の目には映ってなりません。私たちが絶滅危惧種の筆頭になっていいわけはありません。

　人間の能力は実に見上げたもので、その科学技術の向上は絶頂期に達しています。そのせいで、生活が浮雲に乗っているような感じもしますが、私たちが文化的生活の恩恵を満喫しているのも事実です。

　確かに、万物の霊長といわれて当然かもしれません。そうです。人間は、この世で最高の頭脳を持つ、知性の神様のような生き物なのです。

　私は、思いついたことを「日々の心」として書き留めていますが、そこに次のようなことを書いていました。

 

（中略）

「日々の心」　四八二

母はわが子を宿した

そして
その子に母は宿る

母はわが子を生んだ

そして
その子の中に
自分をも産み落とした

そして
その子の中で生きる
母と父

その子の外にいる元の
母と父

そして
その子の中にも
生きている母と父

どちらも〝本物〟だ

そして
元の母と父は死んだ

そして
その子の中で育つ
母と父

永遠に繰り返される
母と子

子は母となり

子を宿し母となり

子の中に生きる

死に変わり生き変わりて
続く魂

自分の中は魂の博物館

 

「日々の心」四八三

母の子宮の中では

いのちがいのちを

いのちたらしめるための
十月十日

新しいいのちの再生世界

そこは母の〝呼吸と食〟以外は
立入禁止の聖域

また、いのちの道は一本道

口から入った食が

いのちを
いのちたらしめるための一本道

食はいのちで
食以外は立入禁止

一呼一吸天の気

一食一排地の気

天地の気はいのちの食

食はいのちの呼吸なり

 

（中略）

 

「日々の心　四八三」で記したように、母の子宮の中は、母の「呼吸と食」以外は絶対立入禁止の聖域なのです。いのち自身がいのちを育てている聖域なのです。その十月十日といわれる平均期間内で、人が人として再生します。このとき、圧縮し、凝縮された魂も同時に再生の道に入ります。

　その間、母が摂取する「呼吸と食」以外は立入禁止の、いのちの聖域である「子宮」の中で、引き継がれてきた魂のすべても、この世の夜明けを待って、新生児として誕生します。肉体の誕生は魂の誕生でもあります。

　子宮の中では、母がいただく大気の呼吸と食物の摂取によって、

 

いのちによる

いのちたらしめる

いのちのために

宇宙根源からの
生命エネルギーで

ごくごく自然に

肉体と精神の

一元一体の

いのちの姿になるために

その流れを続けます

 

　ひたすら母親は、呼吸の気を送り、生命元素の〝食〟を送り続けての生命奉仕です。十月十日は、立入厳禁聖域となる子宮の小宇宙世界であり、宇宙意志のカプセルでもあるのです。

　そして、機が満ちてこの世に出生した新生児は、やがて、一体のいのちとして、その骨格が完了するのは、男性でだいたい一八歳、女性で一五歳少々に達してのこと。骨の数は、新生児で約三〇〇本、最終的には全部で〝二〇六本〟になるといわれています。

　一生命体が完成するまでの原形は、十月十日の、子宮という小宇宙世界で、その基盤ができあがるわけです。母親の口から入った〝食〟が胃に入って、十二指腸に入り、小腸に入り、分子･原子次元まで分解された物が吸収細胞によって取り込まれ、全身に届けられます。そこでいのちの新陳代謝が起こり、生き生きと輝く命となります。そして、子宮の胎児が育ちます。

　胎児が出生するまでの、この完璧ないのちの組み立ての仕組みは、〝天のご意志〟というほかありません。

　こうして積み上げられてきた人間の魂は、成長とともに、この世のあらゆる心身環境を取り入れながら、扉を一つ、また一つと開いていくこととなるでしょう。

（中略）

 

出典『神秘の大樹Ⅱヒロシマとつる姫』「第一章 心のつる草」八〜二四頁

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