「生命」の真実

　共時性は人間の根幹、生命の本質が関わることがらです。私にとって共時性とは、自分のいのちと向き合うたいせつな指標や指針のひとつ。それ以上でもそれ以下でもありません。また、自分以外のだれかに思想や信条などを強要することは、厳に慎まねばとおもいます。

　しかしながら、人の「こころ」や「いのち」という、つかみどころのないものが、今も昔も、そして今後も、重要な命題であることにきっと変わりはありません。ここでは、平和の問題と共時性現象をとおして見える普遍的なことがらのみ、理論的考察ではなく、じぶんの生活経験にもとづいて述べたいとおもいます。

　ある山形の夫婦は、友人から見せられた新聞記事の切り抜きで、日月神示、岡本天明、広島絵画展の存在を知りました。いくつかの偶然が重なり、一気に広島への旅程が具体化したことで関心は増します。当時すでに亡くなっていた岡本氏の故郷「倉敷市玉島」への墓参を兼ねた旅となります。そして絵画展開催の８月６日。広島の「もとやすばし」の上で小さな一羽の折鶴を発見します。昼食のために入った食堂で、何をおもったか、折鶴をひらいてみた瞬間のことでした。「あっ……と息を呑み、ざわめく昼の店内は、しばし、時が止まった」（書籍『死んでも生きている いのちのあかし』たま出版）と、そのときの衝撃を表現しています。共時性現象の要点は、次のとおり。

• 折りがみではなく、情報発信の役目をもつ（新聞の）折り込み「広告」のかみで折られている。

• 偶然印刷されていた「倉敷市玉島」の文字、その地名は岡本天明氏の出生地。

• その文字が目にとびこんだ時刻「12時13分」は、太陽暦12か月、太陰暦13か月、つまり、太陽と月を象徴しており、岡本天明氏による日月神示の「日月」と重なる。※資料

二人はすぐに会場へと戻り、折鶴は岡本夫人の手に渡りました。

　岡本天明氏（天明は雅号、本名・信之）は、昭和19年、47歳から自動書記現象がはじまり、のちに周囲のひとびとが作った宗教法人の会長にかつぎ出されました。岡本氏は昭和38年に亡くなり、夫人が継承しますが、「一羽の折鶴」の真意と普遍性を理解した山形の夫婦の働きかけによって、岡本夫人は、平成19年にこの宗教法人を解散しています。夫人は、法人の会長を継承したまちがいを、あらためて認識したのだそうです。※資料

　宗教的な集団は、霊・魂という人間の本質がおのずとかかわるので、たとえ小規模でも、団体や組織化には、問題があるとおもいます。ひとたび「じぶんたちは特別」という集団心理が生じると、不調和の原因になりかねません。

　いわゆる霊感の強い人がいるのもたしかな事実のようで、なかでも「特別な人」にしか感じられない霊感による示唆を中心にして、人があつまる傾向はむかしもいまも変わらないようです。注意する必要があるのは信仰心です。信じる心は、ときどき、じぶんや他人に対して強迫的でもあります。ですから、信じられるかどうかを自他にせまる信仰心が社会全体を平和的に変える力は、もち得ないとおもいます。 

　先ほどの山形の夫婦［昭和９年 (1934) 生まれ］は、苦渋の半生を、まこと一筋で、のり越えてきた御二人です。「食物のいのちは、人間のように傷つけあうようなことは絶対にありません。」（書籍『酒乱　米の生命が生きるまで』）夫人は、いつしか食物のいのちこそ、にごりなき澄んだいのちだと気づいたといいます。 ※資料

　折鶴を発見してから19年後、ひらいた広告紙の断片に、同夫妻がはじめて定規を当ててみたところ、「7.4」センチ四方だとわかりました。岡本天明氏の命日「4月7日」に、数がぴったり重なることも、単なる偶然の一致ではないとおもいます。この折鶴は、発見後すぐに岡本夫人に届けられ、その後 16 年間、いつも岡本夫人の傍らにあったそうですが、岡本夫人が亡くなる半年前に、上記山形の夫人のもとへ送り届けられました。※資料

　共時性について簡単に説明しますが、知識として理解するだけでは、信じるか否かの話になってしまいます。ふだんあまり気にとめていない縁の体験、とくに偶然性が強い、劇的な縁の「時」を見のがさずに、認識してみてください。

　一般的に、偶然の縁にびっくりするのは、じぶんが置かれている状況に、まさしくぴったりだからです。よくあるのは、じぶんの思いと同じか似ているものが、かたちになって返ってくる場合です。なかには、強い目的意識のもと、疑問をもち続けていたら、答えが何らかのかたちになって現れる場合もあるはずです。そのときは、あまりにも暗示的で、びっくりするものです。ときには継続的であることもあり、何かの意志が働いているとしかおもえないと、直感する人もいるとおもいます。

　また、タイミングがいい（わるい）こともしばしばです。時間は秒刻みで変わっていくものだからこそ、その一瞬の「時」にも、暗示性が集約されているようです。そういう劇的な出合いが、だれかの誕生日や命日の数と重なったり、何かを暗示する数だったりする、これが共時性現象の大きな特徴です。文字や色が関わる場合もあります。折鶴の一件のように、具体物をともない、五感でたしかめられることも多いようです。

　縁は、よくもわるくも、じぶんのいのちに、もっともふさわしい対象との出合いだということもたいせつです。相手が故人の魂であれば、不純ないのち(やこころ)に純粋な魂は関われないし、純粋ないのち(やこころ)に不純な魂は関われないようです。じぶんの内的な実態を見あやまることさえなければ、じぶんが感じる魂との縁が、あり得るものか、あり得ないものかの判断はつくとおもいます。もし、見あやまると、とんだ思いこみや迷信、こじつけにもなってしまう点には注意が必要です。※資料

　共時性現象のことをふまえて、平和の問題に話を向けたいとおもいます。広島市では、被爆された方々の高齢化にともない、被爆体験の継承が重要課題になっています。いま体感している日常の時は、止まることなく移りかわっていきますから、放っておくとほんとうに風化してしまう恐れがあるようにもおもえる切実な問題です。

　ただ、過去の経験や記憶の問題としてではなく、将来、私たちも、とつぜん体を失う、一生の傷を負う、そういう可能性はあるわけです。あるいは、もし、あの時代そこにいたら、被爆したのはじぶんだったかもしれないのです。その場合の衝撃やとまどい、痛みや苦しみ、悲しみや無念さを、いまのじぶんのこととして想像すると、体がいかにたいせつな存在かを感じます。体がしてくれている高度な働きも、いまの状態があたりまえではないと気づかされます。

　そのうえで、歴史上おびただしい数の人たちに起きた事実へと、あらためて目を向けると、広島と長崎で原爆が生んだ人々の凄惨な様子は、写真や絵画だけでも衝撃的ですが、被爆された方の心の内を想うと、ほんとうにいたたまれません。この文章の冒頭に紹介した詩のように、地球上の傷が癒えていないというのは、比喩ではなく本当のことではないかとおもいます。

　しかし、もしかしたら、戦争で苦しんだ国内外すべての人の気もちとしては、被爆体験は、戦争体験のひとつとして、それだけが特別ではないのかもしれません。また、原爆以外で傷つき、死んでいったいのちが、むかしもいまも世界中にたくさんいます。さらに、当時の国内における立場の区別を超えて、日本の立場は、戦争の被害者であると同時に、加害者でもあります。そして、戦争体験がない日本人の多くは、最大の関心事が「平和」以外のことがらに向いていることが想像されます。つまり、日本をふくめた世界の現状は、いろんな立場、思惑、ひとつではない価値の基準などが複雑にからみあっているのです。

　ですから、なぜ、人間は争い傷つけあうことをやめられないのか、という人間が共通してもっている心の根を掘り起こしてみることも重要だとおもうのです。８月だけの祈りになってしまってはいけないとおもいます。戦争にかぎらず、たとえば、ぎくしゃくした近隣諸国との関係や、さまざまな社会問題、人と人との衝突など、どれも人の心が関与している以上、根は同じではないでしょうか。人間の心の内は、じぶんが置かれた状況によって、いつでも発火しうる「自己正当化」という不調和の火種がくすぶりつづけている気がします。

　人間同士の闘争について、私たちが知らなければならないのは、世間や海外で起きている事件や紛争はもちろん、過去の戦争でさえ、「対岸の火事」ではないことです。心の世界に時空の隔たりはないので、いわば「地続きの出来事」。私たちの心も似たような火種を大なり小なりもっていますから、闘争や不調和の心でこの世を去った魂が、私たちの心のなかで、それに同調し、増幅させているとしても、特に不思議なことではありません。

　怒りや憎しみにかぎらず、激しい欲望や感情におそわれる背景も同じです。つまり、私たちの心が引きよせる魂が関与した縁の現象でもあるということです。 ※資料

　心は、時空を超えた世界ですから、生きている人の魂も、故人の魂も、基本的には、生きている人の精神世界に存在している、または心の世界を共有している、というのは、ごく自然なことだとおもっています。

　外見上、人間はひとりひとりが独立した存在ですが、精神世界は、みんなひとつにつながっているようです。魂は、生死の境も、動植物との境もなく、ほかのいのちに対して常にオープンで、無防備に、さらされているとも言えます。心は、不健全な魔がさす危険性も常にあるということです。

　もちろん、望ましくないことばかりではありません。むしろ、食物のいのちや先人の魂が、人間を根本から守り育て、応援してくれていることを、共時性現象は気づかせてくれます。その生命愛は、国籍や立場、血縁関係などを超えるほんとうに大きなものです。※資料

　折鶴は、平和の象徴として認識されており、鎮魂の祈りや願いは、その多くが生きている者から亡くなった方に向けられるものです。いっぽう、共時性現象として発見された一羽の折鶴は、亡くなった方から生きている者に向けられる平和への祈りや願いが存在することをしめしています。生きているいのちも、死んだいのちも、魂は、私たちの精神世界において、意志をもって生きており、よくもわるくも、私たちの心は、その応援を常にうけている、ということです。

　これだけでは、本当なのか判断できない、または、納得できないのは当然です。しかし、まずは、知ってもらうことが必要だとおもっています。

　時代の一大転換期にあるいま、平和の定義や、人間社会が進んでいく方向性について、あらためて考えさせられます。戦争・被爆体験をはじめ、さまざまな事件、事故、災害の教訓と記憶の継承、風化の危機は、じぶんの体に感謝する心と、じぶん以外の「痛みがわかる心」(註) が鈍感になっていることへの警鐘として受けとめたいとおもいます。その心をはぐくむこと、回復すること、取りもどすことが本質的課題だということをおしえてくれている気がするのです。※資料

　生命にとって、「この世に生きている」ことは「体とともに在ること」です。私たちは亡き魂たちと、心の世界、生命のうちを共有していることを、共時性は暗示しています。信仰や知識ではない素朴な心の目で、いのちの生と死を見つめ直す必要があるとおもいます。

（註『ナガサキ - 核戦争後の人生』）

『酒乱・米の生命が生きるまで』（守護の窓口となった妻と自然律）より

関連ページ

「体と心の相関性」

（生命現象の根源）

「共時性とは何か」

（共時性の定義）

広島・岡本天明絵画展の会場を出た山形の夫妻は、原爆ドームと平和の子の像に近い元安橋上でちいさな一羽の折鶴を見つけ、拾い上げる。昼食時、不意にそれを開いてみたところ、現れたのは天明氏の出生地「倉敷市玉島」の文字だった。時刻は12時13分。太陽暦と太陰暦を象徴する12と13。しかも日付は 8月6日。衝撃は尋常ではなかったろう。天明氏の「体を借りた」自動書記による「日月神示」は、人間に自己調和を促す書と言っていい。この日、平和公園は、早朝から鎮魂と平和への祈りに包まれている。

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数字を主体にした神示取次の自動書記は、昭和19年、天明氏が 47歳 のときからはじまったと言われている。天明氏は1963年（昭和38年）4月7日に満65歳で死去している。折鶴との出合いに衝撃を受け、もういちど会場へと戻った山形の夫婦は、岡本夫人に起きたことを伝え、折鶴はその手に渡った。その後16年間ずっと岡本夫人とともにあり、夫人が亡くなる半年前に上の夫婦の元に送り届けられている。

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『神秘の大樹Ⅱヒロシマとつる姫』
「あとがき」

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『酒乱 米の生命が生きるまで』
「天の啓示に生きる妻」　

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『酒乱 米の生命が生きるまで』
「神技一瞬、“刃に変わる水柄杓”」

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『酒乱 米の生命が生きるまで』
「生命の樹」

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『神秘の大樹Ⅲ文字・数・色で証す新次元』における「吉田茂の本と私」の一部

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創作シナリオを織り交ぜた物語『神秘の大樹Ⅱヒロシマとつる姫』の一部。

『ひふみ神示』の「アレの巻」冒頭「いわとびらきなりなるぞ。まこといわとはとわぞ。」に度々触れている。諸説あるが、『ひふみ神示（日月神示）』の中で最も重要と言われる。

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